Шаманы Байкала

ШАМАНЫ БАЙКАЛА


Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, «избранной землей» шаманов, принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира — остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности остров Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии.


Шаманизм — одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли восходят своими корнями к глубокой древности — неолиту, и возможно даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики практически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенная невидимыми для большинства людей разнообразными духами.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух, и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом.

Шаман, входя в транс (в современной терминологии — измененное состояние сознания, у бурятских шаманов — впустить в себя «онго»), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность) и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.

● Ступени посвящения в бурятском шаманизме

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

— Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

— Вторая ступень: Духалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

— Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

— Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

— Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

— Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа «онго» без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

— Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

— Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

— Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать — подниматься в состоянии «онго» выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман — прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние «онго» хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту.

Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды. Яркий пример этому деятельность ольхонского шамана В. Хагдаева.

Фото: http://whitebuddha.org/wp-content/uploads/2016/08/lHx..

Валентин Владимирович Хагдаев, наследственный, практикующий ольхонский шаман в девятом колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел пятое посвящение «хэсэтэ боо» («получивший бубен»). Во время посвящения неожиданно пошел «слепой» дождь, что расценено стариками как хорошее предзнаменование. Валентин, как истинный шаман, имеет лишнюю кость: тэнгерийн тэмдэг (божественная отметина) — от рождения раздвоенный большой палец на правой руке (https://samopoznanie.kz/avatars/objects/3-174780_2_6...).

По словам Верховного шамана Монголии боо Цэрэн-зайрана: «с такой отметиной шаманы рождаются один раз в век и сейчас больше нет ни одного шамана с двойной костью, как у Валентина». Занимаясь шаманизмом, Валентин Хагдаев закончил аспирантуру Института монголоведения, буддологии и тибетологии Бурятского научного центра СО РАН. Опубликовал монографию «Шаманизм и мировые религии». Он знает наизусть многие, ещё неопубликованные, легенды, мифы своего народа и родовые предания, подробно может рассказать о своей родной земле, практически о каждом памятном месте в Тажеранской степи. Благодаря таким людям, теперь не надо ссылаться на авторитетных европейских исследователей шаманизма, а можно получить информацию о мире духов из первых рук, изнутри самого шаманизма.

● Культ Обо

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым божественным храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания, и т.д.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти естественные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости.

На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется «бариса», однако в последние годы это слово упоминается реже, и вместо него чаще произносят слово «обо». Обо определяет место, где надлежит произносить молитву и делать жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для нахождения в данной местности.

У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставились блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина — хозяина этого места, иначе не будет удачи. В это сложно поверить, но неприятные случаи в виде пробитого колеса автомобиля или плохой погоды, происходят в наши дни очень часто с теми, кто проезжая такое место, не почтит духа местности.

В настоящее время широко распространен обычай делать подношение духам местности водкой или бурятским алкогольным напитком — тарасуном (молочной водкой). Эта процедура в народе называется «бурханить» и заключается в следующем: в водку (молоко, чай, тарасун) нужно макнуть безымянный палец и затем щелчками разбрызгать капли в четыре стороны света. Начинать надо со стороны, где светит солнце.

Также в таких священных местах устанавливают столбы — сэргэ, на которых в большом количестве встречаются разноцветные ленты — залаа или на местном языке — хадак.

Считается, когда ветер колышет ленту — хадак, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Словом «залаа» обозначали также кисть из белых хадаков. При проведении обряда посвящения в шаманы привязывали хадак — такой обряд назывался «залаалаха». Первоначально в качестве залаа вешали пучки волос и конской гривы, они были и на древках монгольских знамен.

● Символика цветов лент

— Белый хадак — символ изначальной чистоты, чистых помыслов. Белый цвет у бурят обладает особой сакральностью. Это цвет святости, благо­получия;

— Синий хадак — символ гармонии, согласия и спокойствия. Он воплощение доброты, верности, бесконечности, расположения. В монголь­ском мире голубой, синий цвета — олицетворение Вечного синего неба, культ которого существует издавна. Этот цвет также символ мужского начала;

— Зелёный хадак — символ цветущей земли, благой активности, плодородия, пробуждения и устранения любых препятствий. Зеленым цветом буряты обозначали мать-землю;

— Красный хадак — символ сохранности и безопасности, а также притягивает все благие качества. Красный — цвет власти и величия. Этому цвету приписываются и целительные свойства, способность противостоять сглазу и колдовству;

— Жёлтый хадак — символ плодородия, умножения и достатка, постоянства и неизменности, тепла, жизни. Желтый — цвет веры, процветания Учения Будды.

Источники:
Сергей ВОЛКОВ — «По Байкалу»; взято с сайта: https://fanatbaikala.livejournal.com/9550.html

Ссылки:
— Полная глава из книги Сергея ВОЛКОВА — «Избранная земля шаманизма»:
http://www.e-reading.by/chapter.php/144726/47/Volkov_..